Черная Леди
Сразу хочу предупредить, что этот материал был мною взят с одного сайта и не редактирован мною, а в оригинале тут много граматических ошибок.
Славянская мифология, совокупность мифологическихпредставлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-готысячелетия н. э.)
По мере расселения славян с праславянской территории(между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной иВосточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных берегов Балтийского морядо севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии иобособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристикиобщеславянской мифологии.
Собственно славянские мифологические тексты несохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена впериод христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементовславянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественныхисточников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековыехроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком илилатинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен),поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведениясодержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) игеографических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширныйматериал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографическиесобрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажии предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим запраславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии.Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам,святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.),отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).
Особого рода источник для реконструкции славянских мифов— сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскимимифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен,отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявитьиндоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии опоединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллелипозволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влиянийиранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства,заметно изменивших славянскую мифологию.
Уровни славянской мифологии
По функциям мифологических персонажей, по характеру ихсвязей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, поособенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человекавнутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщеннымтипом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная),их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Квысшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьиимена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так жеувязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаетсянеясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Онисвязаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий нанебе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, наземле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах— жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом,камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перунрасщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем,приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяютсяв связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах ипод другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составепраславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основанияполагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могливходить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях.Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сынСварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Даждьбоги южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусскихЯрила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен — старые эпитеты
Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен — старые эпитетысоответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому,соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земляи другие женские божества).
К более низкомууровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами исезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольшихколлективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилосьи большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом,иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшейабстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их какперсонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда,Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связанои общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (неимеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий.Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог идругие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейскихмифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоямифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают всказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и дажеконкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).
С началом мифологизации исторической традициисвязываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельныхславянских традиций: таковы генеалогические герои, например Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Тем неменее, и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогическихгероев. Более древни истоки в персонажах, выступающих как противники этихгероев, например, в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которыхможно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянскийхарактер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенным знакомволшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпосо Всеславе).
Сказочные персонажи — по-видимому, участники ритуала вих мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые самипринадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь,водяной царь, морской царь.
К низшеймифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и нечеловекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическимпространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые,лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы,судачки у западных славян; из животных — медведь, волк.
Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится совсеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник,Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеетглубокие индоевропейские корни.
Роль древа мирового в славянской мифологии.
Универсальным образом, синтезирующим все описанные вышеотношения, является — древо мировое. Вэтой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райскоедерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частяммирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы (сокол,соловей, птицы мифологического характера, например Див), а также солнце и луна; к стволу — пчелы, к корням —такие животные, как змеи и бобры. Все дерево в целом может сопоставляться счеловеком, особенно с женщиной: часто изображалось дерево либо женщина междудвумя всадниками, птицами на русских вышивках. С помощью мирового деревамоделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо земля ипреисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток),жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево в календарных обрядах).
Система противопоставлений в славянской мифологии
Мир описывался системой основных двоичныхпротивопоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные характеристики.Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного дляколлектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденных
коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденныхположительными или отрицательными функциями, или в олицетворенных членахоппозиции. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Праславянскоеобозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл "хорошая часть(доля)". Ритуал гадания — выбора между долей и недолей у балтийских славянсвязан с противопоставлением Белбога иЧернобога — в славянскомфольклоре очень часто встречается персонификация доброй доли и злой доли, лиха,горя, злосчастия, встречи и не встречи.
Жизнь — смерть. В славянской мифологии божество дарует жизнь,плодородие, долголетие — такова была жива у восточных славян и Род у восточныхславян. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны вславянской мифологии с Чернобогом, Перуном, поражающим демоническогопротивника. Воплощениями болезни и смерти были Новь, Марена, собственно Смертькак фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара, замора,кикимора. Символы жизни и смерти в славянской мифологии — живая вода и мертваявода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море илиболото, куда ссылается смерть или болезни.
Чет — нечет — наиболее абстрактное и формализованноевыражение всей серии противопоставлений, элемент мета описания всей славянскоймифологии. Оно предполагает вычленение благоприятных четных и неблагоприятныхнечетных чисел, например дни недели: четверг связан с Перуном, пятница — с Мокошью. Целостные числовые структуры вславянской мифологии — троичная (три уровня мирового дерева, бог Триглав,большая роль числа три и в русском фольклоре), четвертичная (четырехголовыйсбрученский идол, возможное объединение в одно божество четырех персонажеймифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут), семеричная(семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусский Симаргл), девятеричная и двенадцатеричная(двенадцать как завершение ряда 3 — 4 — 7). Несчастливые нечетные числа,половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, напримерчисло "13", лихо одноглазое.
Противоположение правый— левый лежит в основе древнего мифологизированного права (право,правда, справедливость, правильный), гаданий, примет и отражено вперсонифицированных разах Правды на небе и Кривда на земле.
Противопоставление мужской— женский соотносится с оппозицией правый — левый в свадебных ипохоронных ритуалах (где женщины сидят слева от мужчин). Существенно различиемужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости иколичеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношение типа Див— дивы, Род — рожаницы, Суд — суденицы. Особенно значительна роль женскогоначала в магии, колдовстве.
Оппозиция верх — низв космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины икорней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальномплане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.
Противопоставление небо— земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу,человека к земле. Представления об "отмыкании" неба и земли святымЮрием, богородицей, жаворонком или другим персонажем, создающем благоприятныйконтакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля— постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней пребываютсущества, связанные со смертью (например, русалочки-земляночки), и самипокойники.
Противопоставления юг— север, восток — запад в космическом плане описываютпространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане —структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения вобрядах также четыре мифологизированных ветра, соотнесенных со сторонами света.
В противопоставлении суша— море особое значение имеет море — место пребывание многочисленныхотрицательных, преимущественно женских персонажей; жилище смерти, болезней,куда их отсылают в заговорах. Его воплощения — море, океан-море, морской царь иего двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок. Положительный аспект воплощаетсяв мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставлениенаслаивается другое: сухой — мокрый (можно сравнить Илья Сухой и Мокрый, НиколаСухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии — огня и дождя).
Противопоставление огонь
Противопоставление огонь— влага воплощаются в мотивах противоборства этих стихий и в такихперсонажах, как Огненный Змей ( в русских былинах о Волхве Всеславовиче, всказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке ), Огненная птица(сказочная жар-птица, словацкая "птица-огневик", птица Страх — Рах врусских заговорах с ее иссушающими вихрями), Огненная Мария (связана сГромовитым Ильей в сербских и болгарских песнях, противопоставлена МарииМакрине (от "мокрый")). Особую роль играет "живой огонь" вмногочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызываниядождя (пеперуда, додола — у южных славян), культ колодцев. Огонь и водасоединяются в образах Перуна, Купала, огненной реки.
Мифологическими воплощениями противопоставления день — ночь являются ночницы, полуночницы иполу денницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свантовита днем белый, ночью — забрызганныйгрязью.
В противопоставлении весна— зима особое значения имеет Весна, связанная с мифологическимиперсонажами, воплощающими плодородие, — Ярилой,Костромой, Мореной, а также собрядами похорон зимы и отмыкании весны, с растительными и зооморфнымисимволами.
Противопоставление солнце-лунавоплощается в мифологическом мотиве брачных отношений солнца и Месяца. Солнечныебожества — Сварог, Даждьбог, Хорс (один из наиболее древнихобщеславянских образов колеса-солнца).
Противопоставление белый— черный известно и в других вариантах: светлый — темный, красный —черный. Его воплощение в пантеоне — Белбог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах,приметах белый цвет соотносится с положительным началом, черный — с отрицательным(можно сравнить с белой и черной магией).
Противопоставление близкий— далекий в славянской мифологии указывает на структуру пространстваи времени: в русских сказках часто допускаются сравнения "свой дом" —"тридевятое царство", образы дороги, моста, дали, давние и новыевремена.
Дом — лес — конкретный вариант противопоставления близкий— далекий и реализация оппозиции свой — чужой воплощаются в образах человека изверя, домового и других духов, связанных с различными частями дома и двора,лешего...
Противопоставление старый— молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительныхсил и дряхлостью — можно сравнить с мифологической парой: юноши и старика сплешью в весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича. Особую роль в славянскоймифологии играли образы старухи — ведьмы типа бабы яги и плешивого старика,деда... С противопоставлением старый — молодой связаны оппозиция предки — потомкии ритуалы поминовения предков, "дедов", а также оппозиции старший —младший, главный — неглавный.
Противопоставления священный— мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой, отсферы бытовой профанической, лишенной этой силы. Описанный набор элементовславянской мифологии может реализовываться в текстах разного рода — эпосе,сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям.Такие обряды как хождение с козой, гонение змей, заклание Ильинского быка,коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье),вызывание дождя, окликание звезды, Юрьевские и Купальские праздники, позволяютвосстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами,в которых также реализуются эти мотивы.
Праславянские праздники в славянской мифологии
Для праславянского периода восстанавливаютсямногочисленные празднества, в частности карнавального типа, связанные с определеннымисезонами и поминанием мертвых. Совпадение ряда характерных деталей (участиеряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делаетвозможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянскихпразднеств к календарным обрядам ряженья, реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезелем. Уже раннесредневековые латинскиеисточники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западныхславян, так и южных (в 13 веке Димитрий Болгарский описывает русалии и
славян, так и южных (в 13 веке Димитрий Болгарский описывает русалии ипроизводимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые какнепристойные). В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до19-20 веков во всех славянских традициях: смеховые похороны мифологическихсуществ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и т. д. у восточных славян (где всезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа "коровьей смерти"), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе,когда выносилось чучело Smertna nedela с исполнением песен, дословносовпадающих с восточнославянской), у болгар (русалии, Герман, и т. д.).
Мифологическаясистема
Позднепраславянская мифологическая система эпохираннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянскоймифологией и мифологией балтийских славян.
Восточнославянская мифологическая система
Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходятк летописным источникам. Согласно "Повести временных лет", князьВладимир Святославович совершил попытку создать в 980 году общегосударственныйпантеон в Киеве, на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолыбогов Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Главнымибожествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес,противостоявшие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса —внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун —бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единственный женскийперсонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями(особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все ониимеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, былсвязан с ветрами, Даждьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнем. Менее ясенпоследний бог пантеона Симаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованнымиз иранской мифологии, другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семьбогов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются прианализе закономерности перечисления богов в летописных списках: обнаруживаютсясвязи Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное местоСимаргла или Мокоши. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собойуничтожение идолов и запрет язычества на Руси и его обрядов. Тем не менее,языческие пережитки сохранились. Помимо богов, входивших в пантеон, известны идругие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздниеисточники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или ссезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежныхисточников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой"кабинетной мифологии".
Западнославянская мифологическаясистема
Западнославянская мифология известна по несколькимлокальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польскимплеменам.
Балтийская мифология
Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, нои они разрознены: речь идет об отдельных божествах, связанных обычно слокальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажейвысшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие отвосточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хронико культе богов, четко пространственное приурочение их (описание культовыхцентров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий). Языческая традицияу балтийских славян была прервана насильственной христианизацией, поэтому несохранились источники, которые отражали бы продолжение бы продолжение старыхверований. Из богов балтийских славян наиболее известны: Свантовит,характеризующейся как "первый, или высший из богов ", как "богбогов"; он связан с войной и с победами, кроме того, он связан сгаданиями; Триглав, однажды названный "высшим богом": как и уСвантовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идолТриглава имел три головы или же находился на главном из трех холмов, как вЩецине. Сварожич-Радгост почитался главным богом в своих культовых центрах, вчастности в Ретре, и был связан, видимо, с военной функцией и гаданиями. Яровитотождествлялся с Марсом и почитался вместе с тем как бог плодородия. Руевит былтакже связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Поревит изображалсябез оружия и имел пятиглавого идола; идол Поренута имел четыре лица и пятое на
без оружия и имел пятиглавого идола; идол Поренута имел четыре лица и пятое нагруди. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этогоимени и таких топонимов, как Черный бог и Белый бог у лужицких сербов,позволяет предполагать, что некогда и Белбог); Прове — бог, связанный сосвященными дубами, дубровами, лесами; Припегала — божество приапического типа(Приап — в античной мифологии фаллическое божество сил природы, изображался какстаричок с фаллобразной головой, одной рукой поддерживающий полу, а другойфаллос — покровитель проституток, развратников и евнухов, сводник, кутила ипедераст), связанное с оргиями; Подалога — божество, имевшее храм, и идол вПлуне; Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. Как видно изперечня, некоторые боги, наделенные одинаковыми функциями и сходные по описанию,носят разные имена: не исключено, что их следует трактовать как локальныеварианты одного и того же праславянского божества. Так есть основания предполагать,что Свантовит, Триглав, может быть, Радгост восходят к образу Перуна. Вместе стем, учитывая ярко выраженную многоголовость богов у балтийских славян, можнодумать, что некоторые божества объединяются в одногрупповое божество, разныеипостаси которого отражают различные степени производительной силы (например,Яровит, Руевит, Поревит, Поренут). Наконец, вероятны случаи резко выраженныхпротивопоставлений: Белбог — Чернобог.
Польская мифология
Единственный источник сведений о польских богах —"История Польши" Я. Длугоша (3-я четверть 15 века), где перечисляютсянесколько имен, сопровождаемых соответствиями из римской мифологии: Yeza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzewana — Диана, Marzyana — Церера, Pogoda —соразмерность, в частности временная, Zywye — Жизнь. А. Брюнкнер,проанализировавший эти польские названия, указал, что многое в списке Длугоша являетсясозданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. ТаковыLyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам; другие именапринадлежат персонажам низших мифологических уровней; третьи созданыстремлением найти соответствие римскому божеству. Однако есть основанияполагать, что, несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражаетмифологическую реальность. Прежде всего, это относится к Nya (имя, видимо, тогоже корня, что и русское "навь", "смерть "), Dzewana иособенно arzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах.Pogoda и Zywye также заслуживают внимания, особенно если учесть, что им неприведены римские мифологические соответствия. Ряд этих персонажей имеетдостаточно надежные соответствия за пределами польской мифологической традиции.Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличивают егоза счет новых божеств, надежность имен которых, однако, невелика (например:Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера).
Чешская мифология
Чешские (и, тем более, словацкие) данные об именах боговстоль же разрознены и нуждаются в критическом отношении. Есть основаниясчитать, что в этой традиции некогда присутствовали мифологические персонажи,продолжающие образы Перуна и Велеса: например с одной стороны чешский Perun исловацкий Parom (в частности и в проклятиях, где в других традициях фигурируетимя Перуна), и с другой стороны упоминание демона Veles у писателя 15 векаТкадлечка в триаде "черт — Велес — змей " или выражение "за морек Велесу" в переводе Иисуса Сиарха (1561). Некоторые из мифологическихимен, встречающиеся в глоссах к старочешскому, памятнику "'Materverborum", совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (Диана), Morana(Геката), Lada (Венера), Zizila в одном из поздних источников. С именами Прове,Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имя мифологического персонажаPorvata, отождествляемого с Прозерпиной. Неплах из Опатовиц (16 век) упоминаетидола Zelu, чье имя, возможно, связано с зеленью, с культом растительности(Zele — "трава" по старочешски). Гаек из Либочан (16 век) сообщаетеще один ряд мифологических имен, а именно: Klimba, Krosina, Krastina (скореевсего от старочешского Krasponi — название мифологического существа, возможно,эпитет богини — "Прекрасная госпожа ", сопоставимый с названиемморской царевны и матери солнца в словацких сказках). Все-таки эти именасчитаются недостоверными и вымышленными. Тем не менее, даже столь незначительныеостатки дают косвенные представления о некоторых аспектах западнославянскоймифологии. Разрушение старой мифологической системы шло по несколькимнаправлениям: одно из них — переход мифологического персонажа с высших уровнейна низшие, из круга положительных персонажей в круг отрицательных, что произошло,видимо, с таким мифологическим существом, известным по чешскому фольклору, какРарог, Рарах, Рарешек.
Южнославянская мифология
Данные о южнославянской мифологии совсем скудны. Ранопопав в сферу влияния древних цивилизаций Средиземноморья и ранее других славян
попав в сферу влияния древних цивилизаций Средиземноморья и ранее других славянприняв христианство, южные славяне утратили почти полностью, сведения о быломсоставе своего пантеона. Достаточно рано возникает идея единого бога; во всякомслучае, Прокопий Кесарийский, указывая, что славяне поклоняются "всякимдругим божествам", приносят жертвы и используют их для гадания, сообщает ио почитании ими единого бога в своем труде "О войне с готами".Поскольку в том же источнике есть данные о почитании бога грома, а в топонимикеславянских земель к югу от Дуная довольно многочисленные следы имени Перуна иВелеса, можно с уверенностью говорить о культе этих богов и о следах мифа, опоединке громовержца с противником — демоном у южных славян. В славянскомпереводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна ("Сынбожий Пороуна Великий..."); кроме того, отражение этого имени видят вназвании участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — на болгарском:пеперуна, парапуна, пеперуда, на сербохорватском: прпоруша, преперуша; названияэтого типа проникли также к румынам, албанцам и грекам. Другое аналогичноенаименование типа додола, дудола, дудулица, дудулейка, возможно связано сархаичным эпитетом Перуна. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниямпокровителя и защитника скота у сербов — святого Савы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты"скотьего бога". Упоминание в словенской сказке колдуньи Мокошисвидетельствует о том, что некогда Мокошь была известна и южным славянам. То жеможно сказать и о царе Дабоге из сербской сказке в связи с восточнославянскимДаждьбогом. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могутбыть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и,особенно к ритуальной сфере.
Славянскаямифология после введения христианства
Введение христианства в славянских землях (с 9 века)положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушивее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные,если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун — со святымИльей, Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие жеуровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказалисьболее устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианскойрелигией.
Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего,водяного. У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы (сербский),самовила, самобида (болгарский), — горных, водяных и воздушных духов.Общеславянский полевой дух — полудница, у восточных славян — полевик.Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян)с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовалоогромное количество имен (русский домовой
дедко, дедушко, доброхот,доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко, (белорусскийхатник, господар, (польский skratz, (чешский skritek, skrat, krat.Существовали также духи отдельных дворовых построек — банник, овинника. Двойственнымбыло отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды — родители, умершие естественной смертью, с другой — считалось опаснымимертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы,утопленники. К числу предков — покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам— упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов — злыдней, мару,кикимору, анчутку, нячистиков — у белорусов шешки, цмоки. Болезниолицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея,Хрипуша, известны представления
о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящиепараллели в других индоевропейских традициях.
Вместе с тем древние традиции находили отражение в целомряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов иключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основныхкатегорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров увосточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнениюпродолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в древнерусской"Голубиной книге" содержатся представления о соотношение человека ивселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше ивосходящие к обществу с ним индоевропейскому мифу о творении мира из телачеловека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Узападных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции,относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа
относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типавосточнославянского Ярилы.
Христианство у славян в значительной степени усвоилостарый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще киндоевропейским источникам: "бог", "спас","святой", "пророк", "молитва","жертва", " крест"...
Славянскиебоги
Сварог
Название: ЕдиныйБог Вселенной
Также известен как:Яркий
Символ: Облака,раскалываемые молнией
Цвет:Небесно-голубой
Сварог— олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стреламимолнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени.
Вдревности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее,поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии. Он думал,что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделеннаямежду ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон всвоих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощныхбожеств, подобно Перуну и Свантовиту.
ТеперьСварог — только жалкое подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культследует за ним. Его имя все еще запрещается произносить. Сварог больше небеспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, чтотрон уже не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.
Свантовит
Название: Богпроцветания и войны
Также известен как:Сильный
Символ: Рогизобилия
Цвет: Белый
КогдаСварог отдал свою власть в руки Сварожича и Даждьбога, Свантовит и Перунвнутренне порадовались. У них были свои собственные планы, очень сильноотличавшиеся от идей старого Сварога. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он ненастолько влиятелен, как Свантовит.
Неизбежно,Свантовит рассчитывал на верховную власть, но о том же думал и Перун. Поэтомутеперь в пантеоне нет ясного лидера. Напротив, трон делят две постоянноспорящие силы, каждая из которых желает, чтобы другая освободила свое место.
Четыреголовы Свантовита наблюдают за вселенной во всех направлениях. Он можетпредсказать процветание урожая, определяя его количеством вина в роге своего
предсказать процветание урожая, определяя его количеством вина в роге своегосвятого быка. Скача на белой лошади на битву, он берет с собой лук или огромнуюсаблю.
Свантовитупоклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержитсябелая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.
Перун
Название: Бог войны
Также известен как:Громовержец
Символ: Скрещенныетопор и молот
Священные животные и растения:Коза, дуб
КакДаждьбог уступил свое место Свантовиту, Перун овладел местом Сварожича.Несмотря на то, что Сварожич считался очень сильным, те, кто любил воевать,более признавали Перуна. И хотя Перун формально не был священным, военныеруководители и вожди горячо верили в него.
УПеруна — серебряная голова и золотая борода. Летя на своей пылающей колесницепо небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать облака вспышками молнии подобноСварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром. Топор и молот — еголюбимые виды оружия.
Вдубовых рощах или на холмах под открытым небом веселятся его поклонники. Ониподдерживают огонь, полученный из веток дуба, рядом с чучелом Перуна исмертельно боятся допустить его исчезновения. К настоящему времени, руководствопантеона оспаривается последователями Свантовита и Перуна.
СвитаПеруна
Перунупомогают советом и силой свита мощных друзей. И хотя Волос (Велес) — егоглавный советник, Перун также советуется Ойнена Марией, незначительным огненнымбожеством. Когда Зоря Утренняя завершает свои повседневные работы во дворцеДаждьбога, она свободна, чтобы принять свое другое воплощение — покровительницывоинов. Красивый девственный воин защищает ее поклонников своей длинной вуалью.Она владеет саблей и мчится в битву на черной лошади. Даже Варпулиса, внуказлого Стрибога, вызывает шум грома Перуна.
Даждьбог
Название: Бог летаи счастья
Также известен как:Щедрый бог
Символ: Солнечныйдиск
Цвет: Золотой
Даждьбограсполагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота ипурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он — веселый бог и потерятрона не сильно его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец,он является покровителем двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживаетсяпридворными и очень красивыми девами.
При
Приежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого молодого князя ссеребряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, онпостепенно старится, но каждое утро снова омолаживается. Даждьбог летает понебу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белыхлошадей с золотыми гривами, дышащими огнем.
Даждьбогнаходится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета,стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения —знак плохого настроения пары.
ДевыДаждьбога
Даждьбогаобслуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открываетдворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда иЗвезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.
Мати-Сыра-Земля
Название: Родина
Символ: Сумка,заполненная землей
Священные животные и растения:Овца
Цвет: Оттенки Земли
Мати-Сыра-Землячувственна и справедлива. Если Вы могли бы понять ее непостижимый язык, она быпредсказала Вам ваше будущее. К ней взывают, когда начинаются эпидемии, такжеона защищает женщин во время родов. Ей приписываются знания о травах ирастениях.
Мати-Сыра-Землявремя от времени по ночам посещает дома своих поклонников, замаскировавшись подчеловека, одетого в украшенном лентами и орнаментами платье. Иногда она имеетсходство с овцой, и выступает в качестве их защитницы. Когда она бродит поземле, она даже иногда сама их стрижет.
Представленнаяв виде соломенного идола, она присоединяется к священным родникам и святымогням.
Ярило— ее муж.
Сварожич
Название: Бог силыи чести
Также известен как:Палящий
Символ: Чернаяголова бизона или двухсторонний топор
Священные животные и растения:Бизон, лебедь
Сварожич— сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, —намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен именно ему. Он — богочага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он — богпростого воина, дорожащего миром.
Некоторые
Некоторыеверят, что, когда Сварог освободил свое место, Перун поспешил занять позициювеличайшего бога войны. Последователи Сварожича считали его слишком неярким длятого, чтобы быть одаренным такой честью, в то время как Перун, полныйэнтузиазма, принял участие во всех военных подвигах. Другие уверены в том, чтоголос недовольства был создан агентами-провокаторами, который надеялись, чтоТриглав станет избранным богом войны.
Текущаясхема вещей не устраивает Сварожича, и он затаил некоторое негодование поотношению к Перуну. Он все еще горит желанием взять то, что по правупринадлежит ему.
Сварожичпоявляется в виде воина, носящего каску в форме лебедя с распростертыми крыламина его изогнутой голове. Черная голова буйвола на его доспехах украшает грудь,а в левой руке он сжимает двухсторонний топор.
Триглав
Название: Бог чумаи войны
Также известен как:Тройной Бог
Символ: Змея,изогнутая в форме треугольника
Цвет: Зеленый
Триглавпоявляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым изего лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбеон едет верхом на черной лошади.
Триглав— хитрый и злобный бог; его зависть к Свантовиту легендарна. И хотя он вечноскрежещет зубами над своей неудачной попыткой взять трон, когда у него былшанс, он ядовито посмеивается над распрями среди добрых богов, которым он оченьстарательно способствовал. Некоторые верят, что наиболее бесчестное дело Триглавасостояло в том, что он посеял семя недовольства над местом Сварожича впантеоне. При этом Триглав было настолько искусен, что в организации потериСварожичем его места обвиняется Перун.
ФаворитыТриглава
Триглавможет быть гением и может рассмотреть Вселенную, как не может никто другой, заисключением его фаворитов, которые делает всю грязную работу Триглава за него.Когда Сварожич боролся за свое право быть принятым на место Сварога после егоухода с трона, фавориты Триглава постарались выполнить очень сложную схему.Триглав надеялся, что наиболее воинствующие последователи Сварога будутпоклоняться его фаворитам и что тем самым Триглав станет наиболее популярнымвоенным богом.
ПланыТриглава потерпели неудачу, когда Перун и Свантовит поглотили большинствопоклонников Сварога и оставили Триглава на то, чтобы жалко дуться как болееслабый бог. Но Триглав все еще выражал огромное терпение, сохраняя свой гнев ирасстройство скрытыми от других богов. В конце концов, Сварожич посчитал виновнымв своей потере трона Перуна, хотя было намного больше оснований обвинитьТриглава.
Кфаворитам Триглава относятся: Яровит, владеющий большим золотым щитом; Поревит,четырехголовое божество со вторым лицом на груди; Руевит, семиголовый военныйбог, вооруженный восемью саблями.
Волос (Велес)
Название: Богторговли и зверей
торговли и зверей
Также известен как:Хранитель стад
Символ: Сноп зернаили зерно, связанное в узел
Священные животные и растения:Вол, зерно, пшеница, кукуруза
Цвет:Коричнево-золотой
Волос— благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещаниядержатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем.
КогдаПерун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича,ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлекВолоса быть его правой рукой и советником.
Волостакже имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волоспоявляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.
Ярило(Ярила)
Название: Бог весныи веселья
Символ: Гирляндаили корона из диких цветов
Священные животные и растения:Пшеница, зерно
Цвет: Белый
ВеселыйЯрило — покровитель весенних растений. Когда весной он появляется первый раз,Ярило похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком. Темне менее, по мере прохождения сезона, он стареет и, наконец, поздним летомумирает.
Ярилоносит белый плащ и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивамизерна. Он представлен соломенным идолом.
Мати-Сыра-Земля— его жена.
Стрибог
Название: Бог зимыи ветров
Также известен как:Рассеиватель богатства
Цвет: Серый
Стрибог— олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками — ветрами. Стрибог —плохой бог, который находит радость в несчастье другого. Он изображается в видестарухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло, на подчинение егосумасшедшим идеям.
ВнукиСтрибога
Всеветры — внуки Стрибога, но лишь следующие незначительные боги заслуживаютвнимания: Варпулис, вызывающий шум шторма; Догода — мягкий и ласковый ЗападныйВетер; Вихорь, вызывающий смерчи и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуютВетру и Северный и Восточный ветры.
Белбог
Название: Бог Добра
Также известен как:Белый Бог
Символ: Белаястатуэтка
Цвет: Белый
Белбогпредставляет все хорошее. Богатство и хорошее состояние приписываются ему, онже связывается со светом и днем. Он диаметрально противопоставляется Чернобогу.
Белбогвозникает в виде почтенного старого человека с белой бородой, одетого в белом.То, что он помогает заблудившимся путешественникам найти дорогу из леса, егопомощь крестьянам в поле — только некоторые его добрые дела.
Чернобог
Название: Бог Зла
Также известен как:Черный Бог
Символ: Чернаястатуэтка
Цвет: Черный
Онаприносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь исмерть связываются с нею.
Чернобог— во всех отношениях противоположность Белбогу. Рассматривая буквально, онадолжна появляться в виде молодой привлекательной брюнетки, одетой в черное.
Симорг
Название: Стражрастительности
Символ: МировоеДерево
Священные животные и растения:Ячмень
Цвет: Зеленый
Материальная форма Симорга представляет собой гигантского сфинкса с телом хищной птицы илицом человека. Симорг — страж одного дерева, которое рождает семена всей растительности.
Славянская мифология, совокупность мифологическихпредставлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-готысячелетия н. э.)
По мере расселения славян с праславянской территории(между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной иВосточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных берегов Балтийского морядо севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии иобособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристикиобщеславянской мифологии.
Собственно славянские мифологические тексты несохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена впериод христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементовславянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественныхисточников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековыехроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком илилатинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен),поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведениясодержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) игеографических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширныйматериал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографическиесобрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажии предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим запраславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии.Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам,святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.),отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).
Особого рода источник для реконструкции славянских мифов— сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскимимифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен,отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявитьиндоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии опоединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллелипозволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влиянийиранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства,заметно изменивших славянскую мифологию.
Уровни славянской мифологии
По функциям мифологических персонажей, по характеру ихсвязей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, поособенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человекавнутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщеннымтипом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная),их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Квысшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьиимена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так жеувязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаетсянеясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Онисвязаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий нанебе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, наземле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах— жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом,камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перунрасщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем,приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяютсяв связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах ипод другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составепраславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основанияполагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могливходить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях.Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сынСварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Даждьбоги южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусскихЯрила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен — старые эпитеты
Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен — старые эпитетысоответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому,соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земляи другие женские божества).
К более низкомууровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами исезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольшихколлективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилосьи большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом,иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшейабстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их какперсонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда,Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связанои общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (неимеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий.Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог идругие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейскихмифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоямифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают всказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и дажеконкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).
С началом мифологизации исторической традициисвязываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельныхславянских традиций: таковы генеалогические герои, например Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Тем неменее, и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогическихгероев. Более древни истоки в персонажах, выступающих как противники этихгероев, например, в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которыхможно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянскийхарактер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенным знакомволшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпосо Всеславе).
Сказочные персонажи — по-видимому, участники ритуала вих мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые самипринадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь,водяной царь, морской царь.
К низшеймифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и нечеловекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическимпространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые,лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы,судачки у западных славян; из животных — медведь, волк.
Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится совсеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник,Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеетглубокие индоевропейские корни.
Роль древа мирового в славянской мифологии.
Универсальным образом, синтезирующим все описанные вышеотношения, является — древо мировое. Вэтой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райскоедерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частяммирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы (сокол,соловей, птицы мифологического характера, например Див), а также солнце и луна; к стволу — пчелы, к корням —такие животные, как змеи и бобры. Все дерево в целом может сопоставляться счеловеком, особенно с женщиной: часто изображалось дерево либо женщина междудвумя всадниками, птицами на русских вышивках. С помощью мирового деревамоделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо земля ипреисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток),жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево в календарных обрядах).
Система противопоставлений в славянской мифологии
Мир описывался системой основных двоичныхпротивопоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные характеристики.Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного дляколлектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденных
коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденныхположительными или отрицательными функциями, или в олицетворенных членахоппозиции. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Праславянскоеобозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл "хорошая часть(доля)". Ритуал гадания — выбора между долей и недолей у балтийских славянсвязан с противопоставлением Белбога иЧернобога — в славянскомфольклоре очень часто встречается персонификация доброй доли и злой доли, лиха,горя, злосчастия, встречи и не встречи.
Жизнь — смерть. В славянской мифологии божество дарует жизнь,плодородие, долголетие — такова была жива у восточных славян и Род у восточныхславян. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны вславянской мифологии с Чернобогом, Перуном, поражающим демоническогопротивника. Воплощениями болезни и смерти были Новь, Марена, собственно Смертькак фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара, замора,кикимора. Символы жизни и смерти в славянской мифологии — живая вода и мертваявода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море илиболото, куда ссылается смерть или болезни.
Чет — нечет — наиболее абстрактное и формализованноевыражение всей серии противопоставлений, элемент мета описания всей славянскоймифологии. Оно предполагает вычленение благоприятных четных и неблагоприятныхнечетных чисел, например дни недели: четверг связан с Перуном, пятница — с Мокошью. Целостные числовые структуры вславянской мифологии — троичная (три уровня мирового дерева, бог Триглав,большая роль числа три и в русском фольклоре), четвертичная (четырехголовыйсбрученский идол, возможное объединение в одно божество четырех персонажеймифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут), семеричная(семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусский Симаргл), девятеричная и двенадцатеричная(двенадцать как завершение ряда 3 — 4 — 7). Несчастливые нечетные числа,половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, напримерчисло "13", лихо одноглазое.
Противоположение правый— левый лежит в основе древнего мифологизированного права (право,правда, справедливость, правильный), гаданий, примет и отражено вперсонифицированных разах Правды на небе и Кривда на земле.
Противопоставление мужской— женский соотносится с оппозицией правый — левый в свадебных ипохоронных ритуалах (где женщины сидят слева от мужчин). Существенно различиемужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости иколичеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношение типа Див— дивы, Род — рожаницы, Суд — суденицы. Особенно значительна роль женскогоначала в магии, колдовстве.
Оппозиция верх — низв космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины икорней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальномплане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.
Противопоставление небо— земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу,человека к земле. Представления об "отмыкании" неба и земли святымЮрием, богородицей, жаворонком или другим персонажем, создающем благоприятныйконтакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля— постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней пребываютсущества, связанные со смертью (например, русалочки-земляночки), и самипокойники.
Противопоставления юг— север, восток — запад в космическом плане описываютпространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане —структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения вобрядах также четыре мифологизированных ветра, соотнесенных со сторонами света.
В противопоставлении суша— море особое значение имеет море — место пребывание многочисленныхотрицательных, преимущественно женских персонажей; жилище смерти, болезней,куда их отсылают в заговорах. Его воплощения — море, океан-море, морской царь иего двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок. Положительный аспект воплощаетсяв мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставлениенаслаивается другое: сухой — мокрый (можно сравнить Илья Сухой и Мокрый, НиколаСухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии — огня и дождя).
Противопоставление огонь
Противопоставление огонь— влага воплощаются в мотивах противоборства этих стихий и в такихперсонажах, как Огненный Змей ( в русских былинах о Волхве Всеславовиче, всказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке ), Огненная птица(сказочная жар-птица, словацкая "птица-огневик", птица Страх — Рах врусских заговорах с ее иссушающими вихрями), Огненная Мария (связана сГромовитым Ильей в сербских и болгарских песнях, противопоставлена МарииМакрине (от "мокрый")). Особую роль играет "живой огонь" вмногочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызываниядождя (пеперуда, додола — у южных славян), культ колодцев. Огонь и водасоединяются в образах Перуна, Купала, огненной реки.
Мифологическими воплощениями противопоставления день — ночь являются ночницы, полуночницы иполу денницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свантовита днем белый, ночью — забрызганныйгрязью.
В противопоставлении весна— зима особое значения имеет Весна, связанная с мифологическимиперсонажами, воплощающими плодородие, — Ярилой,Костромой, Мореной, а также собрядами похорон зимы и отмыкании весны, с растительными и зооморфнымисимволами.
Противопоставление солнце-лунавоплощается в мифологическом мотиве брачных отношений солнца и Месяца. Солнечныебожества — Сварог, Даждьбог, Хорс (один из наиболее древнихобщеславянских образов колеса-солнца).
Противопоставление белый— черный известно и в других вариантах: светлый — темный, красный —черный. Его воплощение в пантеоне — Белбог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах,приметах белый цвет соотносится с положительным началом, черный — с отрицательным(можно сравнить с белой и черной магией).
Противопоставление близкий— далекий в славянской мифологии указывает на структуру пространстваи времени: в русских сказках часто допускаются сравнения "свой дом" —"тридевятое царство", образы дороги, моста, дали, давние и новыевремена.
Дом — лес — конкретный вариант противопоставления близкий— далекий и реализация оппозиции свой — чужой воплощаются в образах человека изверя, домового и других духов, связанных с различными частями дома и двора,лешего...
Противопоставление старый— молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительныхсил и дряхлостью — можно сравнить с мифологической парой: юноши и старика сплешью в весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича. Особую роль в славянскоймифологии играли образы старухи — ведьмы типа бабы яги и плешивого старика,деда... С противопоставлением старый — молодой связаны оппозиция предки — потомкии ритуалы поминовения предков, "дедов", а также оппозиции старший —младший, главный — неглавный.
Противопоставления священный— мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой, отсферы бытовой профанической, лишенной этой силы. Описанный набор элементовславянской мифологии может реализовываться в текстах разного рода — эпосе,сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям.Такие обряды как хождение с козой, гонение змей, заклание Ильинского быка,коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье),вызывание дождя, окликание звезды, Юрьевские и Купальские праздники, позволяютвосстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами,в которых также реализуются эти мотивы.
Праславянские праздники в славянской мифологии
Для праславянского периода восстанавливаютсямногочисленные празднества, в частности карнавального типа, связанные с определеннымисезонами и поминанием мертвых. Совпадение ряда характерных деталей (участиеряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делаетвозможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянскихпразднеств к календарным обрядам ряженья, реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезелем. Уже раннесредневековые латинскиеисточники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западныхславян, так и южных (в 13 веке Димитрий Болгарский описывает русалии и
славян, так и южных (в 13 веке Димитрий Болгарский описывает русалии ипроизводимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые какнепристойные). В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до19-20 веков во всех славянских традициях: смеховые похороны мифологическихсуществ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и т. д. у восточных славян (где всезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа "коровьей смерти"), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе,когда выносилось чучело Smertna nedela с исполнением песен, дословносовпадающих с восточнославянской), у болгар (русалии, Герман, и т. д.).
Мифологическаясистема
Позднепраславянская мифологическая система эпохираннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянскоймифологией и мифологией балтийских славян.
Восточнославянская мифологическая система
Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходятк летописным источникам. Согласно "Повести временных лет", князьВладимир Святославович совершил попытку создать в 980 году общегосударственныйпантеон в Киеве, на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолыбогов Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Главнымибожествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес,противостоявшие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса —внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун —бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единственный женскийперсонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями(особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все ониимеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, былсвязан с ветрами, Даждьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнем. Менее ясенпоследний бог пантеона Симаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованнымиз иранской мифологии, другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семьбогов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются прианализе закономерности перечисления богов в летописных списках: обнаруживаютсясвязи Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное местоСимаргла или Мокоши. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собойуничтожение идолов и запрет язычества на Руси и его обрядов. Тем не менее,языческие пережитки сохранились. Помимо богов, входивших в пантеон, известны идругие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздниеисточники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или ссезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежныхисточников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой"кабинетной мифологии".
Западнославянская мифологическаясистема
Западнославянская мифология известна по несколькимлокальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польскимплеменам.
Балтийская мифология
Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, нои они разрознены: речь идет об отдельных божествах, связанных обычно слокальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажейвысшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие отвосточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хронико культе богов, четко пространственное приурочение их (описание культовыхцентров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий). Языческая традицияу балтийских славян была прервана насильственной христианизацией, поэтому несохранились источники, которые отражали бы продолжение бы продолжение старыхверований. Из богов балтийских славян наиболее известны: Свантовит,характеризующейся как "первый, или высший из богов ", как "богбогов"; он связан с войной и с победами, кроме того, он связан сгаданиями; Триглав, однажды названный "высшим богом": как и уСвантовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идолТриглава имел три головы или же находился на главном из трех холмов, как вЩецине. Сварожич-Радгост почитался главным богом в своих культовых центрах, вчастности в Ретре, и был связан, видимо, с военной функцией и гаданиями. Яровитотождествлялся с Марсом и почитался вместе с тем как бог плодородия. Руевит былтакже связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Поревит изображалсябез оружия и имел пятиглавого идола; идол Поренута имел четыре лица и пятое на
без оружия и имел пятиглавого идола; идол Поренута имел четыре лица и пятое нагруди. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этогоимени и таких топонимов, как Черный бог и Белый бог у лужицких сербов,позволяет предполагать, что некогда и Белбог); Прове — бог, связанный сосвященными дубами, дубровами, лесами; Припегала — божество приапического типа(Приап — в античной мифологии фаллическое божество сил природы, изображался какстаричок с фаллобразной головой, одной рукой поддерживающий полу, а другойфаллос — покровитель проституток, развратников и евнухов, сводник, кутила ипедераст), связанное с оргиями; Подалога — божество, имевшее храм, и идол вПлуне; Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. Как видно изперечня, некоторые боги, наделенные одинаковыми функциями и сходные по описанию,носят разные имена: не исключено, что их следует трактовать как локальныеварианты одного и того же праславянского божества. Так есть основания предполагать,что Свантовит, Триглав, может быть, Радгост восходят к образу Перуна. Вместе стем, учитывая ярко выраженную многоголовость богов у балтийских славян, можнодумать, что некоторые божества объединяются в одногрупповое божество, разныеипостаси которого отражают различные степени производительной силы (например,Яровит, Руевит, Поревит, Поренут). Наконец, вероятны случаи резко выраженныхпротивопоставлений: Белбог — Чернобог.
Польская мифология
Единственный источник сведений о польских богах —"История Польши" Я. Длугоша (3-я четверть 15 века), где перечисляютсянесколько имен, сопровождаемых соответствиями из римской мифологии: Yeza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzewana — Диана, Marzyana — Церера, Pogoda —соразмерность, в частности временная, Zywye — Жизнь. А. Брюнкнер,проанализировавший эти польские названия, указал, что многое в списке Длугоша являетсясозданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. ТаковыLyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам; другие именапринадлежат персонажам низших мифологических уровней; третьи созданыстремлением найти соответствие римскому божеству. Однако есть основанияполагать, что, несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражаетмифологическую реальность. Прежде всего, это относится к Nya (имя, видимо, тогоже корня, что и русское "навь", "смерть "), Dzewana иособенно arzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах.Pogoda и Zywye также заслуживают внимания, особенно если учесть, что им неприведены римские мифологические соответствия. Ряд этих персонажей имеетдостаточно надежные соответствия за пределами польской мифологической традиции.Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличивают егоза счет новых божеств, надежность имен которых, однако, невелика (например:Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера).
Чешская мифология
Чешские (и, тем более, словацкие) данные об именах боговстоль же разрознены и нуждаются в критическом отношении. Есть основаниясчитать, что в этой традиции некогда присутствовали мифологические персонажи,продолжающие образы Перуна и Велеса: например с одной стороны чешский Perun исловацкий Parom (в частности и в проклятиях, где в других традициях фигурируетимя Перуна), и с другой стороны упоминание демона Veles у писателя 15 векаТкадлечка в триаде "черт — Велес — змей " или выражение "за морек Велесу" в переводе Иисуса Сиарха (1561). Некоторые из мифологическихимен, встречающиеся в глоссах к старочешскому, памятнику "'Materverborum", совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (Диана), Morana(Геката), Lada (Венера), Zizila в одном из поздних источников. С именами Прове,Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имя мифологического персонажаPorvata, отождествляемого с Прозерпиной. Неплах из Опатовиц (16 век) упоминаетидола Zelu, чье имя, возможно, связано с зеленью, с культом растительности(Zele — "трава" по старочешски). Гаек из Либочан (16 век) сообщаетеще один ряд мифологических имен, а именно: Klimba, Krosina, Krastina (скореевсего от старочешского Krasponi — название мифологического существа, возможно,эпитет богини — "Прекрасная госпожа ", сопоставимый с названиемморской царевны и матери солнца в словацких сказках). Все-таки эти именасчитаются недостоверными и вымышленными. Тем не менее, даже столь незначительныеостатки дают косвенные представления о некоторых аспектах западнославянскоймифологии. Разрушение старой мифологической системы шло по несколькимнаправлениям: одно из них — переход мифологического персонажа с высших уровнейна низшие, из круга положительных персонажей в круг отрицательных, что произошло,видимо, с таким мифологическим существом, известным по чешскому фольклору, какРарог, Рарах, Рарешек.
Южнославянская мифология
Данные о южнославянской мифологии совсем скудны. Ранопопав в сферу влияния древних цивилизаций Средиземноморья и ранее других славян
попав в сферу влияния древних цивилизаций Средиземноморья и ранее других славянприняв христианство, южные славяне утратили почти полностью, сведения о быломсоставе своего пантеона. Достаточно рано возникает идея единого бога; во всякомслучае, Прокопий Кесарийский, указывая, что славяне поклоняются "всякимдругим божествам", приносят жертвы и используют их для гадания, сообщает ио почитании ими единого бога в своем труде "О войне с готами".Поскольку в том же источнике есть данные о почитании бога грома, а в топонимикеславянских земель к югу от Дуная довольно многочисленные следы имени Перуна иВелеса, можно с уверенностью говорить о культе этих богов и о следах мифа, опоединке громовержца с противником — демоном у южных славян. В славянскомпереводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна ("Сынбожий Пороуна Великий..."); кроме того, отражение этого имени видят вназвании участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — на болгарском:пеперуна, парапуна, пеперуда, на сербохорватском: прпоруша, преперуша; названияэтого типа проникли также к румынам, албанцам и грекам. Другое аналогичноенаименование типа додола, дудола, дудулица, дудулейка, возможно связано сархаичным эпитетом Перуна. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниямпокровителя и защитника скота у сербов — святого Савы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты"скотьего бога". Упоминание в словенской сказке колдуньи Мокошисвидетельствует о том, что некогда Мокошь была известна и южным славянам. То жеможно сказать и о царе Дабоге из сербской сказке в связи с восточнославянскимДаждьбогом. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могутбыть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и,особенно к ритуальной сфере.
Славянскаямифология после введения христианства
Введение христианства в славянских землях (с 9 века)положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушивее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные,если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун — со святымИльей, Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие жеуровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказалисьболее устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианскойрелигией.
Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего,водяного. У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы (сербский),самовила, самобида (болгарский), — горных, водяных и воздушных духов.Общеславянский полевой дух — полудница, у восточных славян — полевик.Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян)с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовалоогромное количество имен (русский домовой
дедко, дедушко, доброхот,доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко, (белорусскийхатник, господар, (польский skratz, (чешский skritek, skrat, krat.Существовали также духи отдельных дворовых построек — банник, овинника. Двойственнымбыло отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды — родители, умершие естественной смертью, с другой — считалось опаснымимертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы,утопленники. К числу предков — покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам— упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов — злыдней, мару,кикимору, анчутку, нячистиков — у белорусов шешки, цмоки. Болезниолицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея,Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящиепараллели в других индоевропейских традициях.
Вместе с тем древние традиции находили отражение в целомряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов иключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основныхкатегорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров увосточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнениюпродолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в древнерусской"Голубиной книге" содержатся представления о соотношение человека ивселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше ивосходящие к обществу с ним индоевропейскому мифу о творении мира из телачеловека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Узападных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции,относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа
относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типавосточнославянского Ярилы.
Христианство у славян в значительной степени усвоилостарый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще киндоевропейским источникам: "бог", "спас","святой", "пророк", "молитва","жертва", " крест"...
Славянскиебоги
Название: ЕдиныйБог Вселенной
Также известен как:Яркий
Символ: Облака,раскалываемые молнией
Цвет:Небесно-голубой
Сварог— олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стреламимолнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени.
Вдревности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее,поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии. Он думал,что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделеннаямежду ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон всвоих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощныхбожеств, подобно Перуну и Свантовиту.
ТеперьСварог — только жалкое подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культследует за ним. Его имя все еще запрещается произносить. Сварог больше небеспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, чтотрон уже не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.
Свантовит
Название: Богпроцветания и войны
Также известен как:Сильный
Символ: Рогизобилия
Цвет: Белый
КогдаСварог отдал свою власть в руки Сварожича и Даждьбога, Свантовит и Перунвнутренне порадовались. У них были свои собственные планы, очень сильноотличавшиеся от идей старого Сварога. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он ненастолько влиятелен, как Свантовит.
Неизбежно,Свантовит рассчитывал на верховную власть, но о том же думал и Перун. Поэтомутеперь в пантеоне нет ясного лидера. Напротив, трон делят две постоянноспорящие силы, каждая из которых желает, чтобы другая освободила свое место.
Четыреголовы Свантовита наблюдают за вселенной во всех направлениях. Он можетпредсказать процветание урожая, определяя его количеством вина в роге своего
предсказать процветание урожая, определяя его количеством вина в роге своегосвятого быка. Скача на белой лошади на битву, он берет с собой лук или огромнуюсаблю.
Свантовитупоклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержитсябелая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.
Перун
Название: Бог войны
Также известен как:Громовержец
Символ: Скрещенныетопор и молот
Священные животные и растения:Коза, дуб
КакДаждьбог уступил свое место Свантовиту, Перун овладел местом Сварожича.Несмотря на то, что Сварожич считался очень сильным, те, кто любил воевать,более признавали Перуна. И хотя Перун формально не был священным, военныеруководители и вожди горячо верили в него.
УПеруна — серебряная голова и золотая борода. Летя на своей пылающей колесницепо небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать облака вспышками молнии подобноСварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром. Топор и молот — еголюбимые виды оружия.
Вдубовых рощах или на холмах под открытым небом веселятся его поклонники. Ониподдерживают огонь, полученный из веток дуба, рядом с чучелом Перуна исмертельно боятся допустить его исчезновения. К настоящему времени, руководствопантеона оспаривается последователями Свантовита и Перуна.
СвитаПеруна
Перунупомогают советом и силой свита мощных друзей. И хотя Волос (Велес) — егоглавный советник, Перун также советуется Ойнена Марией, незначительным огненнымбожеством. Когда Зоря Утренняя завершает свои повседневные работы во дворцеДаждьбога, она свободна, чтобы принять свое другое воплощение — покровительницывоинов. Красивый девственный воин защищает ее поклонников своей длинной вуалью.Она владеет саблей и мчится в битву на черной лошади. Даже Варпулиса, внуказлого Стрибога, вызывает шум грома Перуна.
Даждьбог
Название: Бог летаи счастья
Также известен как:Щедрый бог
Символ: Солнечныйдиск
Цвет: Золотой
Даждьбограсполагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота ипурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он — веселый бог и потерятрона не сильно его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец,он является покровителем двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживаетсяпридворными и очень красивыми девами.
При
Приежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого молодого князя ссеребряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, онпостепенно старится, но каждое утро снова омолаживается. Даждьбог летает понебу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белыхлошадей с золотыми гривами, дышащими огнем.
Даждьбогнаходится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета,стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения —знак плохого настроения пары.
ДевыДаждьбога
Даждьбогаобслуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открываетдворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда иЗвезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.
Мати-Сыра-Земля
Название: Родина
Символ: Сумка,заполненная землей
Священные животные и растения:Овца
Цвет: Оттенки Земли
Мати-Сыра-Землячувственна и справедлива. Если Вы могли бы понять ее непостижимый язык, она быпредсказала Вам ваше будущее. К ней взывают, когда начинаются эпидемии, такжеона защищает женщин во время родов. Ей приписываются знания о травах ирастениях.
Мати-Сыра-Землявремя от времени по ночам посещает дома своих поклонников, замаскировавшись подчеловека, одетого в украшенном лентами и орнаментами платье. Иногда она имеетсходство с овцой, и выступает в качестве их защитницы. Когда она бродит поземле, она даже иногда сама их стрижет.
Представленнаяв виде соломенного идола, она присоединяется к священным родникам и святымогням.
Ярило— ее муж.
Сварожич
Название: Бог силыи чести
Также известен как:Палящий
Символ: Чернаяголова бизона или двухсторонний топор
Священные животные и растения:Бизон, лебедь
Сварожич— сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, —намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен именно ему. Он — богочага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он — богпростого воина, дорожащего миром.
Некоторые
Некоторыеверят, что, когда Сварог освободил свое место, Перун поспешил занять позициювеличайшего бога войны. Последователи Сварожича считали его слишком неярким длятого, чтобы быть одаренным такой честью, в то время как Перун, полныйэнтузиазма, принял участие во всех военных подвигах. Другие уверены в том, чтоголос недовольства был создан агентами-провокаторами, который надеялись, чтоТриглав станет избранным богом войны.
Текущаясхема вещей не устраивает Сварожича, и он затаил некоторое негодование поотношению к Перуну. Он все еще горит желанием взять то, что по правупринадлежит ему.
Сварожичпоявляется в виде воина, носящего каску в форме лебедя с распростертыми крыламина его изогнутой голове. Черная голова буйвола на его доспехах украшает грудь,а в левой руке он сжимает двухсторонний топор.
Триглав
Название: Бог чумаи войны
Также известен как:Тройной Бог
Символ: Змея,изогнутая в форме треугольника
Цвет: Зеленый
Триглавпоявляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым изего лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбеон едет верхом на черной лошади.
Триглав— хитрый и злобный бог; его зависть к Свантовиту легендарна. И хотя он вечноскрежещет зубами над своей неудачной попыткой взять трон, когда у него былшанс, он ядовито посмеивается над распрями среди добрых богов, которым он оченьстарательно способствовал. Некоторые верят, что наиболее бесчестное дело Триглавасостояло в том, что он посеял семя недовольства над местом Сварожича впантеоне. При этом Триглав было настолько искусен, что в организации потериСварожичем его места обвиняется Перун.
ФаворитыТриглава
Триглавможет быть гением и может рассмотреть Вселенную, как не может никто другой, заисключением его фаворитов, которые делает всю грязную работу Триглава за него.Когда Сварожич боролся за свое право быть принятым на место Сварога после егоухода с трона, фавориты Триглава постарались выполнить очень сложную схему.Триглав надеялся, что наиболее воинствующие последователи Сварога будутпоклоняться его фаворитам и что тем самым Триглав станет наиболее популярнымвоенным богом.
ПланыТриглава потерпели неудачу, когда Перун и Свантовит поглотили большинствопоклонников Сварога и оставили Триглава на то, чтобы жалко дуться как болееслабый бог. Но Триглав все еще выражал огромное терпение, сохраняя свой гнев ирасстройство скрытыми от других богов. В конце концов, Сварожич посчитал виновнымв своей потере трона Перуна, хотя было намного больше оснований обвинитьТриглава.
Кфаворитам Триглава относятся: Яровит, владеющий большим золотым щитом; Поревит,четырехголовое божество со вторым лицом на груди; Руевит, семиголовый военныйбог, вооруженный восемью саблями.
Волос (Велес)
Название: Богторговли и зверей
торговли и зверей
Также известен как:Хранитель стад
Символ: Сноп зернаили зерно, связанное в узел
Священные животные и растения:Вол, зерно, пшеница, кукуруза
Цвет:Коричнево-золотой
Волос— благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещаниядержатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем.
КогдаПерун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича,ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлекВолоса быть его правой рукой и советником.
Волостакже имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волоспоявляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.
Ярило(Ярила)
Название: Бог весныи веселья
Символ: Гирляндаили корона из диких цветов
Священные животные и растения:Пшеница, зерно
Цвет: Белый
ВеселыйЯрило — покровитель весенних растений. Когда весной он появляется первый раз,Ярило похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком. Темне менее, по мере прохождения сезона, он стареет и, наконец, поздним летомумирает.
Ярилоносит белый плащ и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивамизерна. Он представлен соломенным идолом.
Мати-Сыра-Земля— его жена.
Стрибог
Название: Бог зимыи ветров
Также известен как:Рассеиватель богатства
Цвет: Серый
Стрибог— олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками — ветрами. Стрибог —плохой бог, который находит радость в несчастье другого. Он изображается в видестарухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло, на подчинение егосумасшедшим идеям.
ВнукиСтрибога
Всеветры — внуки Стрибога, но лишь следующие незначительные боги заслуживаютвнимания: Варпулис, вызывающий шум шторма; Догода — мягкий и ласковый ЗападныйВетер; Вихорь, вызывающий смерчи и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуютВетру и Северный и Восточный ветры.
Белбог
Название: Бог Добра
Также известен как:Белый Бог
Символ: Белаястатуэтка
Цвет: Белый
Белбогпредставляет все хорошее. Богатство и хорошее состояние приписываются ему, онже связывается со светом и днем. Он диаметрально противопоставляется Чернобогу.
Белбогвозникает в виде почтенного старого человека с белой бородой, одетого в белом.То, что он помогает заблудившимся путешественникам найти дорогу из леса, егопомощь крестьянам в поле — только некоторые его добрые дела.
Чернобог
Название: Бог Зла
Также известен как:Черный Бог
Символ: Чернаястатуэтка
Цвет: Черный
Онаприносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь исмерть связываются с нею.
Чернобог— во всех отношениях противоположность Белбогу. Рассматривая буквально, онадолжна появляться в виде молодой привлекательной брюнетки, одетой в черное.
Симорг
Название: Стражрастительности
Символ: МировоеДерево
Священные животные и растения:Ячмень
Цвет: Зеленый
Материальная форма Симорга представляет собой гигантского сфинкса с телом хищной птицы илицом человека. Симорг — страж одного дерева, которое рождает семена всей растительности.
